La misión de la Iglesia en tiempos de la pandemia y más allá

P. Amado L. Picardal, CSsR, STD

Vivimos en un período de incertidumbre. No podemos predecir el futuro. Solo podemos tener en cuenta varios escenarios, especialmente el peor de los casos y el mejor de los casos. Lo cierto es que muchas personas en todo el mundo se ven gravemente afectadas por la pandemia y nos enfrentamos a una crisis más catastrófica: el cambio climático. Entonces, ¿cómo puede la Iglesia llevar a cabo su misión en la actualidad y en las próximas décadas? Esto es lo que cada iglesia local y las comunidades religiosas deben responder en función de su contexto particular. Lo que sigue son algunas ideas y sugerencias generales que pueden ser útiles y que se pueden tener en cuenta. Lo importante es pensar estratégicamente, siempre evaluando los desarrollos y las tendencias (las amenazas / oportunidades externas y las fortalezas / debilidades internas), siendo creativos y generando nuevas ideas y acciones audaces. La Iglesia solo puede sobrevivir y prosperar cuando es capaz de adaptarse a la situación cambiante.

Tarea inmediata y continua: cuidar un mundo herido

Cuidar a las víctimas de la pandemia y la consiguiente crisis económica es una prioridad para la Iglesia en colaboración con la sociedad civil y las instituciones gubernamentales. La Iglesia debe movilizar sus recursos para apoyar los esfuerzos humanitarios y de ayuda.

Esto requiere apoyar a los que están en primera línea: los trabajadores médicos que se ocupan del cuidado de los enfermos y los moribundos. En concreto, esto tomará la forma de proporcionar alojamiento, comida, transporte durante cierres patronales y cuarentenas.

Esto también significa proporcionar atención psicoespiritual a los afligidos y a los de primera línea que pueden estar sufriendo de un trastorno de estrés postraumático. Esto puede tomar la forma de asesoramiento en línea.

Dado que los pobres son los más vulnerables, especialmente bajo encierro y más allá, la Iglesia (especialmente a nivel parroquial y de base) debe responder a sus necesidades básicas tanto materiales como espirituales. Lo más inmediato es proporcionar asistencia alimentaria y aliento.

Para evitar la dependencia y la pasividad, todos deben participar activamente en el proceso de abordar sus necesidades y problemas. Esto solo puede sostenerse a través del espíritu de comunión, de compartir y participar.

La información digital / la tecnología de la comunicación / las redes sociales deben usarse para este propósito: para identificar a los necesitados, invitar a voluntarios y contribuciones, centros de distribución, redes y entrega, etc.

Nuevas formas de comunión y solidaridad.

La continua amenaza de pandemia requiere distanciamiento físico: esta será la nueva normalidad. Habrá restricciones en grandes reuniones / asambleas. Los viajes internacionales y nacionales serán limitados. La tendencia es hacia hacer cosas localmente, incluida la producción económica.

Se pasará más tiempo en casa. La mayor parte del encuentro cara a cara tiene lugar en el hogar y en la comunidad. El nuevo mantra: trabaja en casa si puedes, ve a la oficina o lugar de trabajo solo si es realmente necesario. Lo mismo está sucediendo en la educación. Habrá más aprendizaje en línea y educación en el hogar. Esta será la oportunidad para promover a la familia y el hogar como la iglesia doméstica. Los padres pasarán más tiempo con sus hijos. Este es el momento de experimentar la comunión amorosa y el compartir dentro de la familia.

Sin embargo, la familia no debe estar aislada de otras familias. Necesitan vincularse con otras familias e individuos dentro del vecindario inmediato y la comunidad local. Formar o revitalizar una red de pequeñas comunidades / Comunidades eclesiales básicas (BEC), células o grupos familiares se hace necesario. La parroquia debe convertirse verdaderamente en una comunión de BEC. El modelo de la Iglesia como se describe en Hechos (2: 42-46, 4: 32-35) debe ser experimentado una vez más. El sentido de pertenencia, el compartir y el espíritu de mayordomía deben inculcarse a medida que se enfatiza la dimensión comunitaria. Este es el antídoto contra el aislamiento y el individualismo.

La comunión y la solidaridad de las parroquias con las diócesis y los niveles más amplios (nacional, regional, universal) tomarán una nueva forma. Este es también el caso entre los institutos religiosos y las comunidades. 

Al promover la comunión y la solidaridad, debemos ser conscientes de que estamos viviendo en la era digital. Nos mantenemos conectados unos con otros. Podemos desarrollar o unirnos a comunidades virtuales y movimientos eclesiales que tienen alcance local, nacional y global a través de la tecnología de información y comunicación digital y las redes sociales. Las reuniones y asambleas en línea ahora son posibles. Con el desarrollo de tecnologías más avanzadas y baratas, todo esto puede ser posible incluso en áreas remotas y distantes.

La comunión siempre incluye la participación en la misión. Esto significa sinodalidad: viajar juntos. La sinodalidad implica la participación en el proceso de toma de decisiones, en la gobernanza. También significa participación en la misión: la misión profética-evangelizadora, la misión sacerdotal y la misión de servidor real. Esta sinodalidad, comunión y participación en la misión, debe realizarse no solo a nivel universal sino a nivel local, en la diócesis, hasta la parroquia, las comunidades eclesiales básicas y las familias cristianas.

En un mundo que se está descentralizando y fragmentando, aquellos en liderazgo pastoral deben emplear nuevas formas de ejercer el liderazgo y la gobernanza. La nueva tecnología digital y las redes sociales hacen posible una comunicación y consulta regular y directa que supere instantáneamente la distancia física. Los líderes y los miembros pueden estar más interconectados. Los líderes de la iglesia no deben estar aislados, sino que deben estar continuamente en contacto entre sí y con las personas a las que sirven. Las reuniones y asambleas en línea son posibles. El clero debe continuar comunicándose con los fieles y escucharlos. Es posible un estilo de liderazgo más participativo evitando un modelo de arriba hacia abajo. Esto se puede hacer a todos los niveles, a nivel local, nacional, regional y universal. Se requiere pensar y actuar estratégicamente, para ver el panorama general y la visión a largo plazo.

Evangelización y educación cristiana en la pandemia y las crisis ecológicas.

¿Cómo se pueden proclamar las Buenas Noticias y el mensaje cristiano en tiempos de la pandemia y las crisis ecológicas?

El mensaje central: el amor de Dios por el mundo, por la humanidad y todas las criaturas vivientes. Estamos llamados a estar en comunión con el Dios Triuno, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, y con los demás y con el resto de la creación. Todos estamos interconectados. Todos tenemos La responsabilidad de amar, compartir, cuidar de cada uno y de todas las cosas. Estamos llamados a la conversión, esto significa eliminar el egoísmo, la codicia, el odio y la violencia. Esto requiere responder al clamor de los pobres y al clamor de la tierra y promover la justicia, la paz y la ecología integral. También estamos llamados a vivir un estilo de vida simple y sostenible. Las enseñanzas sociales de la Iglesia, así como los documentos papales (por ejemplo, Evangelii Gaudium, Laudato Si) deben estudiarse y propagarse.

La formación y la educación cristiana deben enfatizar el liderazgo de servicio, la ética participativa, la creatividad en lugar de la sumisión. La evangelización requiere ser profético: hablar en contra de los males sociales y proclamar la llegada de un nuevo mundo, una nueva realidad. La Iglesia local tiene que monitorear, denunciar y resistir las violaciones y abusos de los derechos humanos, incluido el control estatal totalitario que disminuye la libertad con el pretexto de contener la pandemia.

Dado que el distanciamiento físico es la nueva reunión normal y grande está restringida, tenemos que usar la información digital y la tecnología de comunicación / medios sociales para la evangelización, la catequesis y la educación. Esto significa seminarios de evangelización en línea y catequesis (seminarios web). Los grupos de estudio de la Biblia / intercambio de la Biblia pueden reunirse en línea. La comunicación en los medios de comunicación debe ser digital y estar vinculada con las redes sociales. Cada diócesis y parroquia debe desarrollar sus capacidades y crear material de video de calidad que se pueda compartir a través de las redes sociales en línea con sus respectivos programas de evangelización y catequesis.

La interacción cara a cara aún debe usarse, pero en menor escala, observando el distanciamiento físico y las medidas de seguridad apropiadas. BEC / grupos familiares pueden ser el escenario para la evangelización y la catequesis, así como para compartir el Evangelio. Todo esto requiere un proceso dialógico, así como enfatizar la narración de historias.

Incluso con menos encuentros cara a cara, la orientación y el asesoramiento espiritual pueden llevarse a cabo utilizando tecnología digital y redes sociales (WhatsApp, FB Messenger, Zoom, etc.).

Los teólogos deben abordar las cuestiones teológicas derivadas de la pandemia y la crisis ecológica. Pueden compartir los frutos de su reflexión en línea y entablar un diálogo con otros teólogos, líderes de la Iglesia y fieles. También pueden dar conferencias en línea o seminarios web.

Adoración y Liturgia

Debido al distanciamiento físico, una gran reunión para liturgias y adoración no será posible por bastante tiempo. Las diócesis y las parroquias tendrán que pensar cómo se pueden celebrar misas dominicales regulares en las iglesias parroquiales con estas restricciones. Podría significar limitar la asistencia a cada misa y agregar más misas programadas. También podría significar celebrar misas en grupos pequeños: grupos de BEC / vecindario / familia, etc. Este tipo de puede celebrarse una vez cada dos o más meses para cada grupo pequeño, dependiendo de la disponibilidad de sacerdotes y el tamaño de la parroquia. Una misa para una familia particular / pequeños grupos / células puede transmitirse en vivo para que otros grupos que no estén presentes físicamente puedan participar virtualmente y hacer comunión espiritual.

La liturgia / adoración familiar debe desarrollarse y promoverse. La familia cristiana como iglesia doméstica es una comunidad de oración y adoración. Siguiendo la práctica judía, se pueden adoptar rituales centrados en la familia alrededor de la mesa. Rosario familiar, servicio bíblico y compartir también pueden ser practicados por cada hogar.

La celebración de las "liturgias sin sacerdotes" o liturgias dominicales en ausencia del sacerdote con o sin servicios de comunión debe promoverse en las BEC, células y agrupaciones familiares para las comunidades que no pueden tener una celebración dominical regular de la Eucaristía. Estos generalmente son liderados por líderes litúrgicos laicos. La proliferación de diáconos permanentes para servir a estas comunidades debe considerarse especialmente para aquellos que ya ejercen el liderazgo en estas pequeñas comunidades. Este puede ser el contexto para el estudio en curso y la consideración sobre la posibilidad de incluir mujeres en el ministerio diaconal por la comisión creada por el Papa Francisco.

Tenemos que enfatizar la enseñanza del Vaticano II sobre el sacerdocio de los fieles. Esto significa no solo una participación activa en la liturgia, sino también una vida de oración, sacrificio personal y caridad activa. Tenemos que aceptar que hay situaciones en las que no es posible participar regularmente en la Eucaristía dominical. Debemos dejar de enfatizar la mentalidad de que es pecado mortal perder la misa los domingos y los días santos de obligación, lo que crea innecesariamente un sentimiento de culpa y ansiedad para aquellos que no pueden hacerlo debido a circunstancias inevitables. Compartir el sacerdocio de Cristo es más importante que asistir a misa.

Si bien la Misa es la cumbre y la fuente de la vida cristiana, su celebración diaria / semanal no es la única expresión del carácter sacerdotal de la comunidad cristiana. La presencia real de Cristo no se manifiesta exclusivamente en la Eucaristía, sino también en otras oraciones y adoraciones comunitarias cuando los fieles se reúnen en el nombre de Jesús y en la Palabra que se proclama y comparte. Lo que más importa no es la frecuencia de la celebración de la Eucaristía, sino cómo se celebra con una comunidad que realmente vive una vida de comunión con Cristo y entre sí en su día a día.

El papel del ministro ordenado es liderar y permitir la participación activa de los fieles laicos en la misión sacerdotal de la Iglesia. Pero debemos evitar el clericalismo que postula que solo el ministro ordenado solo puede hacer de la Iglesia una comunidad verdaderamente sacerdotal / de adoración y que la Eucaristía es la única forma de oración y adoración. La Iglesia continuará sobreviviendo sin misa dominical frecuente / regular en las comunidades debido a la escasez de sacerdotes o restricciones impuestas por las circunstancias (por ejemplo, pandemia, persecuciones, etc.). Una vida de santidad entre los miembros, así como la capacidad de sacrificio personal y martirio que acompañan la participación en la liturgia comunitaria, caracterizan la plenitud del sacerdocio de los fieles.

Acción social

La Iglesia continúa su misión como comunidad de servicio en una situación en la que la mayoría sufre debido a los efectos de la pandemia y la progresiva crisis ecológica. La forma en que esto se llevará a cabo concretamente depende de la situación local donde se encuentra la Iglesia. Se recomienda el método See-Judge-Act. La acción concreta debe surgir del análisis de la situación (los problemas y problemas específicos que enfrenta la Iglesia / comunidad local) y el juicio moral.

La prioridad sigue siendo la promoción del desarrollo integral: trabajar por la justicia, la paz y la integridad de la creación. Ante la recesión económica o la depresión, cada Iglesia local debe abordar el problema del aumento de la pobreza, el desempleo y la falta de seguridad alimentaria que puede conducir al hambre e incluso al hambre. Muchos serán conducidos al endeudamiento.

Dado que los esfuerzos del gobierno para abordar estos problemas pueden no ser suficientes, la Iglesia, en colaboración con las organizaciones de la sociedad civil, debe promover el desarrollo sostenible e iniciar o apoyar programas de alivio de la pobreza. Las cooperativas de crédito / cooperativas, así como los programas de microfinanzas deben ser introducidos o promovidos para evitar los usureros.

Durante la pandemia, los "Centros de bondad" con programas de alimentación y bancos de alimentos han proliferado en muchas parroquias. Esto debería multiplicarse y expandirse. Esto es difícil de sostener en la mayoría de las parroquias con ingresos y recursos decrecientes. Se debe alentar a los feligreses a compartir su tiempo, talento y tesoro. Además de dar comida, lo más importante es promover la producción local de alimentos, como la jardinería y las granjas comunales. Se debe enseñar a las familias y comunidades a participar en la agricultura natural / orgánica o la agricultura sostenible y conectarse con los consumidores a través de las redes sociales y el comercio electrónico que evitan a los intermediarios. Las parroquias y las comunidades eclesiales básicas dentro de las diócesis con proyectos de medios de vida y programas de generación de ingresos pueden participar en el comercio alternativo, organizando redes de producción y comercialización.

Con la reestructuración radical del orden económico mundial que se está desglobalizando, está surgiendo un sistema económico más localizado y autosuficiente. Este es el efecto de la descentralización y localización de las cadenas de suministro después de la crisis pandémica, así como la aceleración de la 4ta revolución industrial con la proliferación de la fabricación digital, la impresión 3D, la robótica, el comercio electrónico, artificial inteligencia, etc. La tendencia es hacia la fabricación y producción local para el consumo interno más que para las exportaciones. Se requerirán nuevas habilidades y competencias con las nuevas empresas y empleos generados.

El programa de acción social de la Iglesia debe estar orientado a promover y apoyar el crecimiento de las cooperativas y de las industrias de mediana / pequeña escala / artesanales que se basan en la comunidad o en la base (parroquia y niveles BEC). También debe centrarse en la capacitación de habilidades, el desarrollo de capacidades y la capitalización local. Debe abordar el problema del desempleo y el desplazamiento laboral debido a la crisis económica, así como las tecnologías disruptivas provocadas por la 4ta revolución industrial. Se puede iniciar un programa para la creación de empresas y la inserción laboral. Hay parroquias con miembros ricos y piadosos que se dedican a negocios o industrias que pueden aprovecharse. Los principios y las mejores prácticas de la Economía de Comunión (iniciada por el movimiento de los Focolares) pueden adoptarse y desarrollarse más. Debería ser una economía motivada no principalmente por las ganancias sino por compartir con los necesitados y promover una cultura de donaciones mientras se garantiza que las empresas crezcan en una economía de libre mercado. Debería ser una economía basada en la solidaridad y el principio de mayordomía, viviendo en la práctica la eclesiología de la comunión y, en particular, la comunión de bienes donde los miembros son de un solo corazón y mente y nadie en necesidad (cf. Hechos 4: 32- 35) Debe enfatizar la sostenibilidad y el respeto por el medio ambiente. Esto requiere el asesoramiento y la asistencia técnica de tecnócratas y emprendedores de base, así como de escuelas de negocios y administración en universidades católicas.

Debemos continuar promoviendo la ecología integral de acuerdo con el espíritu de Laudato Si. Como respuesta a la crisis ecológica, se debe hacer hincapié en la reducción de las huellas de carbono. Esto implica la participación en el movimiento ecologista, la plantación de árboles, la micro-jardinería (niveles familia-comunidad), la adopción y promoción de fuentes alternativas de energía (solar, eólica), gestión de residuos, ciclismo, caminata, etc. Deberíamos promover un estilo de vida saludable y simple que además de reducir las huellas de carbono puede fortalecer el sistema inmunológico contra enfermedades y virus (dieta basada en plantas, restricciones calóricas, ayuno intermitente).

Mientras actuamos localmente, necesitamos vincularnos entre sí en varios niveles: nacional, regional, global. El Dicasterio Vaticano para la Promoción del Desarrollo Integral en colaboración con el Movimiento Climático Católico Global (GCCM) y la Campaña Siembra de Esperanza para el Planeta están promoviendo un plan de despliegue para los próximos años como una respuesta concreta a Laudato Si.

Para llevar a cabo nuestra misión de promover la justicia, la paz y la integridad de la creación, necesitamos aprovechar al máximo la tecnología digital y las redes sociales. Este es un medio para dejarnos ver lo que sucede a nuestro alrededor: el grito de la tierra y el grito de los pobres, los efectos de la pandemia y la crisis ecológica, las injusticias y la desigualdad, la violencia. Esto nos permite analizar, reflexionar y juzgar lo que está sucediendo desde la perspectiva de la fe cristiana y la enseñanza moral y social de la Iglesia. Esto nos permite compartir nuestras historias, de lo que estamos haciendo y deberíamos estar haciendo, y apoyarnos mutuamente y expresar solidaridad a medida que actuamos juntos para transformar y sanar el mundo.

Pensamientos finales

A través de los siglos, la Iglesia se ha encontrado enfrentando numerosas crisis peores que las que tenemos ahora. Este no es el momento de tener miedo y entrar en pánico. Nuestro Señor Jesucristo nos ha prometido que siempre está con nosotros y que no nos abandonará. La comunidad cristiana llena de espíritu ha sobrevivido y prosperado incluso en la peor situación y continuó cumpliendo su misión. Lo que más importa es creer y confiar en el Dios Triuno, estar lleno de esperanza y dar esperanza a los demás, y estar lleno de amor y expresarlo concretamente a los demás mientras nos esforzamos por sanar este mundo.

Foto de Vatican News